삼재의 불교적 의미

날삼재니 들삼재니 또 무슨띠 무슨띠가 올해 삼재니 하는 말을 들은 것은 1982년 쯤이었다.

서울의 모 사찰에서 청년회원으로 열심히 활동할 때였다. 어느 절에서 한 장짜리 달력을 서울 지역 사찰에 뿌렸다. 새마을달력 같은 불교달력 이었다. 과문한 탓인지 모르겠으나 그때 처음 삼재와 불보살이 배치된 십재일을 처음 보았다.

이로부터 한 동안 서울 지역 청년들은 모이면 "이거 불교 맞냐?" 하고 토론을 하곤 했었다. 어른 스님들과 청년회를 지도하던 동국대학교와 중앙승가대학교 학승들도 "그런게 있었는지 몰랐었다. 처음 본다." 라 했었다. 현재는 조계종출판사에서 발행하는 달력에 버젓이 들어가 있다.

오랜 시간이 지나 산골 절 주지가 되었다. 그때가 출가 19년 차였다.

취임하고 삼재와 십재일 그리고 천도재, 신중신앙, 칠성신앙을 중심으로 한 신앙 관습을 대상으로 고민거리가 생겼다.

이때까지 불교원론과 계율에만 관심을 기울이며 공부하다가 만난 이런 신앙들에 대하여 전혀 준비가 되어 있지 않았던 것이다. 이때까지 읽고 외웠던 경론의 가르침과 너무 달랐기 때문이다. 물론 삼보통청등 기본 의례를 통과의례로 익히지 통은 것은 아니지만 그에 대한 불교적 당위성에 대한 준비가 되어있지 않았던 것이다.

이때부터 공부의 방향을 불교신앙 또는 신행으로 옮겼다. 이러한 전래의 신앙행위의 당위성을 확인하기 위한 작업에 열중하게 되었다.

90년대 후반 이후 많은 불교 전문가들은 이러한 주제를 논할 때 역사적 사실 또는 문화현상으로 연구되거나 심지어는 중생제도와 사찰운영의 방편으로 합리화되고 있다. 이러한 연구 방향은 정론은 버리겠다는 것으로 이해된다. 즉 부처님께서 관련된 말씀을 하셨다 하더라도 어떠한 목적으로 하셨는지는 검토 확인하지 않고 진행되고 있는 것이다. 7~80년대에 조계종에서 주창하던 파사현정破邪顯正 정법구현正法俱現의 고려 대상에서 사라져 버린 것이다.

특히 방편론이라 한다면 위산경책緇門警訓이라는 글을 통해 반조해 볼 필요가 있다. 우리 시대에 출가 후 가장 먼저 배우는 위산경책緇門警訓이라는 책에 그 처음의 글이 위산경책潙山警策이다. 갓 출가하여 수행의 길로 들어선 이들에게 바른 인식과 책임 그리고 정진을 요청하고 있다. 그 글 가운데 "어찌 겨우 계에 올라 문득 나는 비구라 하야 단월이 베푸는 바에 먹고 쓰고 항상 머무르되 온 곳을 알아 헤아리지 않고 법대로 공양 받음이 합당하다 하느냐? (何乃纔登戒品하야는 便言我是比丘로라하야 檀越所須에 喫用常住호대 不解忖思來處하고 謂言法爾合供이라하느뇨?)" 라 하신 말씀이 있다. 출가자 개인 또는 출가자 집단에 대한 뼈아픈 충고입니다.

개별 승려의 생존을 위해서든 승가 집단을 위해서든 재가인들의 공양이 당연히 그래야하기 때문에 해야 하는 것은 아니라는 것이다. 거기에는 공양이라는 행위를 통해 승려 또는 승려 집단이 수행해야 하는 역할이 있다는 것이다. 이는 율장을 통해 알 수 있다. 이에 대하여 다음에 인용한 위산경책의 글에서도 알 수 있다. 즉 단순히 사찰의 운영을 위한 방편으로 합리화 할 수 없다는 것이다.

소위 대승불교적 방편이라는 논리로 합리화하더라도 불교안에서 그 연원과 목적은 확인하려하지 않고 역사적 사실로써 현상만을 논하거나, 심지어는 국가의 지원금을 받아내는 수단으로 무형문화재를 만들기 위한 과정으로 논술되거나, 또는 그런 신행문화를 배제하면 불교 문화 컨텐스가 없다거나, 또는 타 종단에 컨텐스를 다 내어 줄 수 없다는 이유로 어떤 불교적 당위성도 없이 정서적으로 강제하고 있는 것이다.

이러한 신행들은 중국에 들어간 불교가 중국 민속과 습합되어 일어난 변용의 결과물들 가운데 우리 민속과 밀접한 몇가지가 1000여전 전 고려에 도입되어 조선을 거치면서 온전한 불교인 것으로 정착되었다. 전시대에 제한적 문화 혜택과 경험에 의한 인지의 능력의 부족으로 혼용되고 왜곡되고 변용되어 시행된 것들을 밝히지 못한채 실행되었던 것이 사실이다.

특히 조선시대 유가성리학으로 위로될 수 없는 민중들에게는 성리학적으로 의무로 확립된 조상추모의 재례와 맞물려 재례적 의미가 서로 통하는 예수재, 수륙재, 천도재, 기우재등은 국가의 묵인 또는 협찬으로 불교를 생존케 하는 수단이 되기도 하였다. 또 그것은 전란과 기근 역병등으로 발생한 죽음과 유랑인들을 위로하고 거두는 수단이기도 했고 인구 부족과 경제능력 부족으로 또 불교를 고사 시키는 수단으로 산성이나 해안에 주둔시킨 승군을 바탕으로 불교가 존속되는 수단으로써 국가의 경제적 부담을 수단으로 작동하기도 했는데 이때 이러한 제례는 민중과 접촉한 기회로 작동하였다.

여기에 일제 통치 기간 '탄생은 신사에서 기리고 죽음은 사찰에서 추모'하는 일본문화의 영향도 매우 컸다.

그러나 이로 인해 불교의 정통은 힘을 잃고 비불교적 재례에 매몰되어 버리게 되었다.

대소승 경론을 살펴보면 불교에 재례가 완전히 부정되지는 않았지만 인도 전래의 그 의례형식과는 다른, 계를 수지거나 보시하는 것으로 대체하고 있는 것이 발견된다.

대승의 방편이라 강변하려 하더라도 적어도 대승 불전을 통해 그 목적과 형식이 확인되어야 한다다.

이러한 불교신앙과 재례에 대하여 오늘날에 있어서 각 불자들이 경론을 통해 직접 경이나 논을 통해 습득한 불교적 진실들과 모순을 느끼게 하고 나아가 불교 외부의 현대 문명과의 관계에서 정서적 사상적 가치 혼란을 경험하게 하는 것이 사실이다.

거기에 누구든지 IT 인프라의 지속적 구축으로 PC나 휴대폰을 통해 몇 번만 자료를 검토해 보면 불조의 의지가 무엇인지 현재의 불교신앙과 재례가 정당한지 확인할 수 있으므로 더욱 가속되고 있다.

이는 우리가 꿈꾸고 추구하는 자신에 관한 문제이다.

희망과 현재가 모순되지 않는 삶, 세계관과 현재가 모순되지 않는 삶, 부처님의 가르침이 현재와 미래에 비전이라는 믿음으로 불자가 되고 출가에 이른 자신에 대한 정직한 책임, 더 나아가 부처님 가르침의 실현을 현실에 증거해야 하는 출가자로써의 책임등이 불교적 관습과 충돌을 일으킨 것이다.

위에 인용했던 위산경책의 다른 글에 "법과 율을 외우지도 못하나니라. 추수리는 것은 온전히 없으며 큰 소리 높은 소리로 말을 하되 법도가 없으며 상중하를 공경하지도 않나니 바라문의 모임과 다름이 없도다. (未諳法律이라. 戢斂이 全無하며, 或大語高聲으로 出言無度하며 不敬上中下座하나니 婆羅門聚會로 無殊로다.)"

법주사에서 4년을 강의했던 글이다. 이 글이 1300여년전의 글이지만 오늘날 우리 불교의 현상을 적시하고 있다. 위에 인용한 위산경책의 글과 이글을 함께 생각해보면 오늘날 우리불교, 특히 바른불교를 구현하여 불조의 혜명을 이어가리라 한 정화와 개혁의 불교에서...

특히 1994년 개혁종단이 출범한 이래 이러한 현상은 더욱 가중되고 신속해졌다고 생각 된다.

인용된 문장에서 "법과 율을 외우지도 못하나니라. 법과 율을 외우지도 못하나니라. 추수리는 것은 온전히 없으며(未諳法律이라. 戢斂이 全無하며...)" 한 것은 오늘날 우리의 '불교하는 태도-신행하는 태도'를 적시하고 있다. 삼장은 신행의 근간이 되지 못하니 그 실천은 말할 섯이 없고 혹 삼장을 근거로 하더라도 머릿 속의 지식일 뿐 실천을 담보하고 있지 못한 것이다. 이로 인해 불교계는 심각한 자기 모순을 노정 시키고 있다. 그것은 이념과 실천의 모순으로 개인적으로는 가끔 불교적 상부구조와 하부구조의 모순이라 한다.

적어도 1992년 해인사에서 생전 예수재에 대한 논쟁과 일년등의 설치, 인등 설치에 대한 논쟁을 경험한 입장에서 이런 일들을 매우 심각하게 받아들여졌다.

2001년 모 사찰의 강사로 재직 중일 때였다. 본사인 ○○사에서 상설 천도재 시행하겠다고 광고를 내었다 사실을 49재를 49번 하겠다는 것이지만 이 광고를 본 방장 스님께서 하신 말씀이다. “이제 ○○사도 끝났다. 스님, 그 절 출신이지 은사스님한테 전화해라. ○○사까지 그러면 않된다고... 남들은 다해도 ○○사가 하면 않된다.”

이때부터 정통불교와 상대적 의미로 흔히들 사용하던 무속불교라는 개념 외에 전통불교, 관습불교, 전래불교, 재례불교, 마트불교, 원격기도, 이벤트불교, 대리기도, 불교기능주의, 상하의 구조적 모순 등의 비판적 단어들을 사용하기 시작했다.

이후 이러한 판단하에 법신 또는 여래장 사상, 미타신앙등 각종 신앙, 사십구재, 천도재, 예수재, 수륙재, 삼재, 신중 즉 천신신앙, 칠성신앙 등을 꼭집어 역사적 사실로써 연구결과에 의존하지 않고 아함경을 비롯한 대소승의 삼장과 각종 의궤를 통한 이해와 실천을 연구하고 가르키는 것으로 입장을 세웠다.

2019년 2월에 서울에서 개최된 종교학회 워크셥에 참여할 기회가 있었다. 그때 기가 막힌 말을 듣게 되었다. 그들은 현대한국불교를 두 가지 말로 규정하고 있었다. 그 하나는 “프로스텐트불교” 즉 현재의 불교 현상을 현대 한국개신교화된 불교라는 것이었고 다른 하나는 승려를 “기능인”으로 판단한다는 것이었다. 즉 수행자로 보지 않고 다만 형식화된 의례로써 재례등을 수행하는 기능을 집행하는 존재로 본다는 것이다. 매우 충격적인 경험이었으나 돌아보면 인정해야만 하는 것이 사실이었다.

여기에서 삼재와 관련된 경론들을 통해 살펴보는 목적도 여기에 있다.

삼재三災에 두 가지가 있다. 소삼재小三災와 대삼재大三災가 그것이다. 대삼재는 삼재겁三災劫이라고도 한다.

소삼재는 구사론에 의하면 겁은 20기로 나뉘고 중생의 수명을 80000세에서 10살까지 늘고 줌이 20번 반복되는데 최초는 감겁減劫이라하고 최후는 증겁이라 한다. 사람의 수명이 줄어 10살 이하가 되면 재앙이 일어나는데 첫째는 전쟁(도병재刀兵災)으로 무기로 죽이며, 둘째는 질병(질역재疾疫災)로 악한 병이 유행하며, 셋째는 굶주림(기근재饑饉災) 세 가지라 했다.

법원주림法苑珠林에서는 장아함경을 인용하여 소삼재와 대삼재를 요약 설명한다.

소삼재의 첫째는 굶주림(기근재饑饉災)로 사람의 수명이 84000살에서 백년마다 1살씩 줄어 30세가 되면 한발이 들어 비가 오지 않고 풀과 나물이 나기 않아 세상의 무량한 사람들이 굶어 죽는다.

둘째는 질병(질역재疾疫災)이니 사람의 수명이 줄어 20세가 되면 모든 병이 일어나 세간의 무량한 사람들이 병들어 죽는다.

셋째는 전쟁(도병재刀兵災)으로 사람의 수명이 10살에 이르면 모든 사람들이 각각 싸움을 일으켜 손으로 초목을 집으면 칼이나 몽둥이가 되어 서로서로 죽이고 해쳐 세간의 무량한 사람들이 죽는다.

이 소삼재에서 말하고 있는 일부 내용은 아함경에서 말하는 미륵불의 하생과 대승의 미륵 사상과 그 맥이 닿기도 하한다.

대삼재大三災는 장아함경長阿含經 6권 전륜왕수행경轉輪聖王修行經과 기세경起世經등에 의하면 겁이 무너지는 것으로 20기로 나뉜다. 최후의 일겁에 세계가 무너지기 시작하면 하늘이 재앙을 일으켜 불의 재앙(화재火災)이 일어나 욕계에서부터 초선천까지 붕괴되고 물의 재앙(수재水災)가 일어나 이선천까지 유실되며 바람의 재앙(풍재風災)가 일어나 삼선천까지 파괴 되나니 이를 겁수劫水 겁화劫火 겁풍劫風이라 한다.

그런대 이 재앙이 일어나는데는 중생 가운데 선정을 통해 초선이나 이선 삼선을 성취한 이들이 나타나는 사건이 있고 이로 인해 다른 중생들도 발심하여 각 선정을 성취한 후에 발생한다는 것이 매우 중요한 모티브이다.

장아함경에서는 화재의 발생을 말하면서 “무엇이 불의 재앙인가? 불의 재앙이 비로소 일어나려 할 때 이 세간의 사람은 모두 바른 법을 행하여 바른 견해로 전도되지 않으며 열 가지 선행을 닦나니 이 법을 닦을 때 어떤 사람이 두 번째 선을 얻은 이는 몸이 솟구쳐 위로 허공에 오르나니라. 성인의 길이나 하늘의 길이나 범천의 길에 머무르되 큰 소리로 외치나니라. ‘모든 어진 이들이여 마땅히 아소서 느낌도 없고 봄도 없나니 두 번째 선정의 즐거움이니라. 두 번째 선정의 즐거움이니라.’하니라.(云何가 爲火災어뇨? 火災가 始欲起時에 此世間人은 皆行正法하야 正見으로 不倒하며 修十善行하나니라. 行此法時에 有人이 得第二禪者는 卽踊身하야 上昇於虛空中하나니라. 住聖人道나 天道나 梵道호대 高聲으로 唱言하나니라. ‘諸賢아 當知하라. 無覺하며 無觀하나니 第二禪樂이니라. 第二禪樂이니라.’”라 하였다.

그리고 열반경과 논서에서는 이 불과 물과 바람의 각 선정의 상태에 남아 있는 번뇌로 작동으로 설명하고 있다.

또 유가사지론에 의하면 먼저 불의 재앙(화재火災)은 겁이 무너질 때 이레간 나타나는데 대지와 수미산이 차차 무너지고 사대 바닷물이 차차 말라 다하며 욕계에서 초선천에 이르도록 모두 남은 것이 없어진다. 다음에 물의 재앙(수재水災)은 초선천 아래에 일곱 번의 불이 일어나고 다시 세계가 이루어지나면 다시 괴겁이 되어 겁이 무너질 때 차차 큰 비가 내려 수레바퀴 굴대가 잠기면 다시 땅에서 물이 솟구쳐 오르며 욕계에서 이선천에 이르도록 물이 가득해져 모든 것이 붕괴 되나니 물에 소금이 녹는 듯 하나니라. 마지막으로 바람의 재앙(風災)은 이선천 아래에 일곱번 물의 재앙이 일어나고 또 일곱 번 불의 재앙이 일어나고 다시 세간이 이루어지고 또 겁이 무너질 때 아래에서 바람이 불어 맹열한 바람이 일어나면 아울러 중생들의 업력이 다하므로 곳곳에서 바람이 일어나 욕계에서부터 삼선천에 이르도록 모두 다 때려 쓸어가 남김이 없게 한다. 하였다.

삼재를 다루고 있는 모든 경율에서는 삼재의 발생에 대하여 설명하면서 이러한 삼재로 인해 세간이 성주괴공成住壞空하므로 무상하다고 하고 무상한 현상에 안주하지 말고 해탈하리라 발심하기를 요구한다.

장아함경 세기품에는 반복적으로 “이러한 까닭으로 마땅히 알라. 모든 행은 무상하나니 변이하여 썩어 무너지나니 가히 믿을 수 없나니라. 유위의 모든 법은 심히 꺼리고 근심스러우니라. 마땅히 세간을 건너 해탈의 길을 구하라.(以是로 當知하라. 一切行은 無常하나니 變易하야 朽壞하나니 不可恃怙니라. 有爲諸法은 甚可厭患하나니라. 當求度世解脫之道하라.)”하고 있다.

따라서 우리는 이 경을 통해 겁의 성주괴공成住壞空과 세계의 생주이멸生住異滅과 중생의 생노병사生老病死인 무상無常 무아無我를 알고 발심하여 해탈의 도를 구하라 요청하고 있다는 것을 알 수 있다.

이에 대하여 기세경 세주품에서는 “모든 비구들이여, 모든 행도 또한 그러하나니 모든 것은 무상하여 오래 머무르지 못하며 견고하지도 않으며 자재롭지도 못하나니 부서지고 무너지는 법일 뿐이니 마땅히 꺼리고 벗어나 얼른 벗어나기를 구하라.(諸比丘야, 諸行도 亦爾하나니 一切는 無常하야 不久住며 不堅牢하며 不自在하야 破壞之法이니 應當厭離하고 速求解脫하라.)” 하였다. 이 말씀을 살펴보면 삼재를 말씀하신 이유는 무상을 설명하는 또 다른 방편이라는 것을 알 수 있다. 즉 세상 또는 우주의 성주괴공하는 무상함을 알고 그 무상한 것을 영원하다고 인식하여 안주하지 말라는 것이 삼재를 말씀하신 목적이다.

따라서 삼재의 변화 무쌍한 힘과 과정을 설명하면서 세기경에서는 요약하여 계속 “모든 행은 모두다 무상하나니 간략히 말하면 위와 같나니 마땅히 벗어나기를 구하라.(一切諸行은 悉皆無常하나니 略說如上하나니 當求免脫하라.)” 하였고 기세인본경에서는 “모든 비구들이여, 모든 행들도 또한 이와 같이 무상하여 오래 머무르지 않으며 견고하지도 않으며 자재롭지도 랂나니 부서지는 법이니라. 가히 꺼려 여의어 가히 벗어나기를 구하라.(諸比丘야, 一切諸行도 亦爾하야 無常하야 不久住며 不堅牢며 不自在니 破壞法이라. 可厭離하야 可求解脫하라.)” 하여 어떤 조물주등에 대한 재례나 헌공이나 기원祈願을 요구하지 않고 있다.

조물주등 신적인 특이한 작용이 없이 존재함에 대하여 “무엇이 세간이 이루어져 머무는가? 모든 비구들이여, 마치 지금 하늘과 사람들이 이루어져 머무는 것과 같나니라.(云何로 世間이 轉成하고 已住어뇨? 諸比丘야, 猶如今者에 天人世間이 轉成已住이니라.)” 라 하였다.

위에서 말한 이루어져 머무는 과정은 무상한대 무상히 변화하는 사실에서 우리는 자신의 인지와 부조화를 일으키기도 한다. 이것이 재앙인데 그 재앙에서 벗어나는 방법으로 “그러나 지극한 가르침으로 그것을 다스리는 방편이 있나니 만약 능히 하룻 낮 하루 밤에 죽이지 않는 계를 지니면 미래생에 마침내 칼과 군인의 재앙이 일어나도 만나지 않으며, 만약 능히 하나의 가리달계訶梨怛雞로 은근하고 깨끗한 마음을 일으켜 스님 대중을 받들어 베풀면 미래세에 마침내 질병이 일어나도 만나지 않게 되며, 만약 능히 한 덩이 음식에 은근하고 깨끗한 마음을 일으켜 스님 대중에게 받들어 베풀면 미래세에 마침내 굶주림의 재앙이 일어나도 만나지 않게 되나니라.(然이나 有至敎說하야 治彼方하나니 謂若有能一晝一夜에 持不殺戒하면 於未來生에 決定코 不逢刀兵災起하며, 若能以一訶梨怛雞로 起殷淨心하야 奉施僧衆하면 於當來世에 決定不逢疾疫災起하며, 若有能以一摶之食에 起殷淨心하야 奉施僧衆하면 於當來世에 決定코 不逢飢饉災起하리라.)” 라 하여 근래에 삼재풀이등으로 자행되는 부적이나 재례와는 완전히 다른 신행을 권하고 있다.

삼재를 거론하고 있는 모든 경전에서 삼재를 해결하기 위한 수단으로 재례 또는 기원과 헌공의 행위를 요구하고 있지 않다는 것은 오늘날 조계종의 신행과 비교해 보면 매우 놀라운 이질감이 있다. 아마도 삼재는 외도 즉 힌두이즘의 고유하는 생각이었을 것이다.

부처님은 무상과 무아외에 어떤 세계의 생성과 유기 그리고 변화와 소멸에 대하여 새로운 이론을 만들기보다는 기존의 이론 즉 세계관 가운데 즉 당시대인들의 보변적 이론을 그대로 활용한 것이다.

그들의 이론 가운데 무상과 무아를 서술하고 있는 부분을 인용하고 제고시켜 무상과 무아를 설명하려 한 것이다.

변화의 원인은 무었인가? 하는 것은 인류가 늘 갖고 있던 의문이다. 변화하는 사실을 경험하고 변화한다고 알면서도 다음 순간 바로 그 변화를 망각하거나 두려워한다. 망각하면 특정한 시점이나 사실 그리고 자신이라는 사실에 대하여 집착하여 안주 해버리고 두려워하면 그 원인자를 찾아 자신의 모든 문제를 그에게 전가하는 것이 또 다른 사실이다.

그들은 변화하니까 변화하지 않는 어떤 절대자가 있다거나, 변화를 주제하는 자가 있다거나, 변화를 벗어나 절대자가 된 자가 되어 못난 존재를 주제하는 자가 있다고 하기도 한다.

그리고 그 망각과 도착이 원인이 되어 새로운 사실, 새로운 자신, 새로운 타인을 받아 들이지 않고 멈추어서서 어느새 도태되어가는 자신을 발견하고 저항(집착執著)하지만 결국은 도태되어 버리는 것이다.

삼재를 통해 말씀하시려는 부처님의 의도는 변화하므로 멈추지 말라는 것이다.

변화하므로 어떤 순간, 어떤 사실, 어떤 인식과정 어떤 인식의 결과에도 멈추지 말라는것이이다.

즉 변화무쌍한 속에서 변화무쌍한 자재를 획득하여 변화무쌍한 창조적 삶을 살라는 말씀이다.

오늘 조계종에서 신행을 지도하는 지도자들을 이러한 현재 가장 기본적이면서 주류인 신행들이 불자들의 신행에 얼마나 많은 폐해를 조장하고 있는지는 전혀 고려하지 않고 있다.

이는 정서적 사상적 혼란을 야기하고 개인에게 심리적 두려움과 압박감을 유발하여 종교적 행위에 속박하고 사회적 문화적 경제적 손실을 야기시키고 있다.

그러한 것 가운데 가장 강력한 것으로 천도재와 삼재 그리고 기도가 있다.

이러한 것들의 세부내용과 의례등은 중국 민속문화가 습합하여 이루어진 것이 사실이다. 삼재에 있어서 간지와 천지인이 습합되었고 천도재와 재례에 있어서 시왕과 간지가 습합되었다. 이러한 변용으로 당시 민중의 불자화에는 성공했는지 모르겠으나 역으로 불자 대중을 운명론자 또는 필연론자로 만들어버린 것도 사실이다. 1000년 이상 이러한 행위가 지속됨으로 많은 문교 문화가 형성되었으나 기실 그것이 불조의 본의를 등지진 않았을까 고민된다.

심지어 이러한 변용은 불자들로 하여금 유일신 또는 창조론적으로 부처님을 인식하게 하는 결과를 낳게 하기도 했다.

이로 인해 혹자는 간지로 삼재를 배치하여 부적을 쓰거나 기도와 헌공을 요구하고 혹자는 개념은 불교적으로 설명한다 하더라도 업보라는 이름으로 운명론 또는 숙명론 몰아가는 것이 사실이다.

이에 여기에서 삼재와 관련 경론을 제시하여 이러한 주장과 행위의 당위성을 살펴보도록 하였다. 참고로 경론에 따라서는 삼재의 세부 명칭을 화겁火劫 수겁水劫 풍겁風劫이라 하였다.

기본적으로 여기 제시한 자료는 아함부를 기초로 한 근본불교 자료이지만 대승의 자료로 대반야바라밀경 대방광불화엄경 대승아비달마잡집론 대지도론 유가사지론 등에 언급이 없는 것은 아니나 열반경과 유가사지론의 서술에서 벗어나지 않는다고 보아 별도로 제시하지 않았다.

2021년 봄 경상남도 일원의 석조 문화재 답사 여행 중에 옛 스승들을 찾았다.

화엄경 전공인 두 분과 유명한 사판스님 한 분이었다.

화엄경가인 스님들께에게 여쭈었다. "화엄경에 등장하는 39위는 우리 신앙의 대상입니까? 섬겨야 할 존재입니까. 우리의 운명을 의지해야 하는 존재입니까? 그들이 우리의 운명을 좌지우지 합니까? 바른 불교 신행은 무엇입니까?" 였다.

한 분은 "왜, 뭐가 문젠대!" 라 하시고 한 분은 "정직하게 말하면 화엄경 어디에도 그런 말씀은 없지만 솔직히 내가 부족해서 그것을 드러내(공개적) 말하지는 못한다." 라 하셨다.

사판인 스님께 여쭈었다. "언제부터 일년등을 설치했습니까? 인등은 언제부터 설치했습니까? 백중은 언제부터 49제로 지냈습니까?" 스님은 "글쎄 나 어릴 때는 않했어, 90년대 들어 언제 부터인지 다들 하더군..."

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	불교 신앙의 대상	오상천	5년 전	17
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